|
КЕЛЬТЫ И ВИККАНСКИЕ ТАИНСТВА
В.И. Эванс-Вентц, Феи в кельтских верованиях.
Эти слова трудно объяснить, исходя из того, что нам известно о кельтской культуре, если даже говорить только о культуре романского периода. Древние кельты были воинами, жестокими по отношению к своим пленникам, и человеческие жертвоприношения были органической составной частью их религиозных церемоний. Этот факт упоминается сразу несколькими римскими и греческими историками, а также и самим Юлием Цезарем в его записках о кампаниях в Галлию и Британию. Известно, что человеческие жертвоприношения вовсю практиковались еще в 43 г. н. э., во время второго римского вторжения в Британию. Они продолжались и некоторое время после, пока римская власть достаточно не укрепилась и не запретила их. В этой главе мы очень внимательно рассмотрим все факты и домыслы, касающиеся кельтов и их влияния на викканские верования. В процессе этого исследования мы обнаружим, что многие догматы викканской веры происходят не от ранних кельтских верований, а, скорее, от разнообразных культурных традиций, заимствованных кельтами у других народов. Так, например, образ умирающего и возрождающегося вновь бога намного чаще встречался на захваченных римлянами территориях Галлии и Британии, нежели на не завоеванных землях. Изображения Зеленого человека встречаются как в Галлии, так и в Британии, но еще раньше они появились в Риме и римских землях вокруг Рейна. Для сравнения, те немногие схожие изображения, попадающиеся в Ирландии и Шотландии, скорее, относятся к привнесенным языческим верованиям. Наиболее показательно то, что в областях, где рримлян никогда не было, весьма заметны элементы индоевропейских верований, причем в самых грубых их формах. В то же время на территориях, хотя бы раз завоеванных римлянами, страшные и воинственные кельтские божества быстро приобретали мягкие и женственные очертаний, напоминающие вид эгейских и средиземноморских божеств. Среди современных викканских авторов наблюдается тенденция сильно преувеличивать древность кельтов и приукрашивать их достижения. Это совершенно ненужное дело, поскольку факты говорят сами за себя. Некоторые авторы ошибочно относят появление кельтов аж к третьему тысячелетию до нашей эры, а есть и такие; которые считают кельтов чуть ли не основателями западной цивилизации. Но мы знаем, что западная цивилизация унаследовала основы своей философии и понятия об общественном устройстве от греков. Позднее римляне обогатили это наследие стройной системой понятий о государстве и праве. Для сравнения, мало что из кельтской культуры сохранилось вообще, чтобы заметным образом повлиять на западную цивилизацию. Хотя, несомненен замечательный вклад кельтов в литературу. В этой главе мы не будем дискутировать по поводу каких-либо дат или высказывать субъективные мнения относительно чьих-то культур. Нас интересуют факты, помогающие ответить на вопросы: где, когда и почему возникли таинства. Каждая из известных нам культур является только носителем мистической традиции, обогащая ее при этом своими собственными таинствами и учениями. Совершенно неважно, что участниками этого процесса были греки, римляне, этруски и кельты. Важным является лишь внимательное изучение того, что смогло выжить и сохраниться за тысячи лет; что по каким-то причинам переходило из культуры в культуру; что было в первую очередь важным для многих людских поколений. И у меня начисто отсутствует желание в процессе обсуждения превозносить чью-либо культуру и принижать значение культуры всех других народов. Как я уже говорил ранее, одна из основных предпосылок этой книги состоит в том, что волшебные таинства вначале появились в Старой Европе, а затем распространились к западу, а впоследствии и к северу, на Британские острова. Когда же римляне появились в Галлии и Британии, то кельтская религия представляла из себя своеобразную смесь верований древних британцев с фрагментами средиземноморского культа мертвых. Мы знаем об этих кельтских верованиях из трудов греческих и римских историков. Со временем воинственная натура кельтов стала меняться под все усиливающимся влиянием мирных сельскохозяйственных тружеников, приверженцев религии Старой Европы. Очевидно, это случилось не благодаря официальному Риму, а благодаря простым римским фермерам, поселившимся на оккупированных территориях. В Риме существовала практика превращения завоеванных земель в источник ресурсов для империи путем внедрения передовой римской сельскохозяйственной технологии на этих территориях. Кроме новых приемов возделывания почвы римские фермеры широко распространяли и свои верования и обряды, связанные со вспахиванием и засеванием полей и со сбором урожая. У людей, связанных с земледелием, всегда существуют верования, непосредственно относящиеся к природе и циклам перемен в ней. Римляне несли в Северную Европу не только передовые сельскохозяйственные технологии, но и традиции волшебных таинств, унаследованные еще от культа неолитической великой богини, а затем развитые и усложненные на протяжении многих веков. Именно это оказало решающее влияние на кельтскую религию, заложив основы традиций волшебных таинств, ставших затем составной частью викканской теологии. В первой главе упоминалось о том, что кельты сформировались как самостоятельный народ около 700 г. до н. э. Греческий историк Геродот описывает кельтов как людей ужасающей наружности. Они специально отбеливали волосы и заплетали их сзади, и Геродот писал об этом так: “Словно у лесных демонов, волосы их толсты, мохнаты и жестки, будто конская грива”. Он также писал, что они одевались в яркие одежды (штаны и рубахи) и плащи с пестрыми узорами. Одежда была соткана из шерстяных нитей, потому что технология выращивания льна и изготовления из него тканей была им неведома. Древнегреческий историк Полибий писал, что в то время кельты обитали в неукрепленных поселениях, а дома их внутри были ничем не обставлены. Было также известно, что они спали на соломе, а их пища состояла преимущественно из мяса. Полибий утверждает, что кельты весьма ценили крупный рогатый скот, а также золото. И то и другое было легко использовать в торговле и легко перевозить, что вполне соответствовало их полукочевому образу жизни. Диодор Сицилийский и другие историки подтверждают, что кельты были отъявленными гoловорезами и практиковали человеческие жертвоприношения. Со ссылкой на других авторов географ и историк Страбон пишет о том, что кельты устраивали огромные загородки из дерева и соломы, внутри которых они сжигали приносимых в жертву людей и животных. Пепел затем рассеивался по полям и бросался в водоемы и болота в качестве церемониального подношения. Этими обрядами, как пишет Страбон, всегда руководили “мудрецы”, именуемые друидами. Полибий пишет, что кельты всегда полагались в битве на свой высокий рост, силу и некую “особенную ярость”, поскольку само оружие их было выковано из некачественного металла и могло согнуться или сломаться после первого же удара. Современный автор Герхард Херм в книге “Кельты — народ, вышедший из Тьмы”, утверждает, что, хотя оружие простых кельтских солдат и в самом деле было никудышным, некоторые из их командиров владели великолепными мечами (типа того, который был обнаружен при раскопках в Халлштадте). Плохое качество кельтского оружия, на которое ссылается Полибий, резким образом контрастирует с изяществом и тонкостью их работ по драгоценным металлам. Хотя греки и римляне считали кельтов совершенно диким народом, но красота их ремесленных поделок и выдумка в украшении одежды говорят о том, что они были достаточно культурными людьми. Кельты оставили после себя бесподобные работы по камню со сложной резьбой, что лишний раз свидетельствует о наличии у них намного более сложной технологии, чем это казалось римлянам. Любовь кельтов к жестоким шумным разборкам, их явная склонность к “охоте за головами” и их бестолковый (с римской точки зрения) стиль ведения боя — все это, без сомнения, и определило пренебрежительное к ним отношение со стороны южноевропейцев. А раз они считались варварами, стоящими на низшей ступени развития, то мало что из их культуры могло быть воспринято в эгейских и средиземноморских областях. Несмотря на такое предвзятое отношение к кельтам, римляне никогда не считали их легким противником, отдавая должное их смелости и упорству в бою. Древние торговые пути из Северной Италии пролегали к северу и к западу, достигая нескольких кельтских областей. Этруски торговали с кельтами, пользуясь проходами в горных цепях в Северной Италии, а также используя морские пути, ведущие к южному побережью Иберии. Именно через такие встречи кельты узнали о существовании южноевропейских религии и культуры. Позднее, около 400 г. до н. э., галлы двинулись в Северную Италию, привлеченные богатством и плодородием долины реки По. Этруски в то время уже обладали развитой технологией добычи и обработки металла, а также развитым сельским хозяйством. Ко времени своего появления там кельтские галлы весьма сильно отличались от жителей Северной Италии. Галлы были кочевым народом, объединенным в племена, в то время как местные жители, занятые земледелием, обитали в городах и селениях. К тому времени этруски даже обладали развитой ирригационной системой, включающей резервуары и искусственные подземные каналы. Кроме того, они славились во всем мире своим искусством в деле добывания металлических руд и минералов. Близ своих шахт они строили ряды железоплавильных печей и получали металл в больших количествах. Кельтам удалось оккупировать и затем удерживать в течение 300 лет небольшую область в Северной Италии, где они смогли перенять как передовую технологию, так и религиозные верования этрусков. Вскоре кельты перестали ладить с этрусками и другими народами, населяющими полуостров. В 390 г. до н. э. они умудрились дойти до Рима и разграбить его. В конце концов в 82 г. до н. э. римским легионам удалось полностью и окончательно вытеснить их за пределы Италии. По мере продвижения войск римлян и завоевания Галлии на занимаемых землях ими насаждались передовые методы земледелия. Это делалось для тогo, чтобы удовлетворить все возрастающие нужды расширяющейся империи. Вслед за римскими легионами на новых территориях появлялись римляне самых разнообразных профессий и занятий. Все это очень быстро меняло привычный уклад жизни кельтов. По той же схеме развивались события во время вторжения римлян на Британские острова после завоевания Галлии. Вот так, шаг за шагом, различными путями волшебные таинства двигались из Южной Европы в новые страны и к другим народам. Хотя некоторые авторы утверждают, что кельты в доримский период занимались сельским хозяйством, но все же назвать это сельским хозяйством в истинном значении этого слова нельзя. Земледельческим обществом можно назвать лишь такое, где вся экономика основана на возделывании почвы, а в культуре явно отражается стиль жизни, само существование которой зависит от процветания фермерских хозяйств. Как правило, религия такого народа до некоторой степени является отражением их повседневного труда. Во время своего похода в 55 г. до н. э. Цезарь отметил, что у кельтов встречается некое подобие маленьких семейных ферм, предназначенных для выращивания злаков. Тем не менее главную часть рациона кельтов составляло мясо, а растительная пища служила лишь дополнением к мясу. Основная часть кельтских посевов предназначалась для корма скота. До пришествия римлян кельты были скотоводами, но никак не земледельцами, а их культура была культурой пастухов и кочевников. Однако во время римского правления из Британии за сезон отправлялось до 600 барок с зерном для римской армии на Рейне, усмирявшей там местное население. Для того чтобы понять, как эволюционировали волшебные традиции в Британии, необходимо отдельно обсудить каждый из наиболее заметных факторов, повлиявших на формирование кельтских верований, а именно: евразийский шаманизм, культ мертвых, веру в фей, итальянское язычество, таинства чаши (cauldron mysteries), а также влияние скифо-сарматской культуры. Как мы позднее увидим, культ мертвых, итальянское язычество, вера в фей — все это побеги от одного и того же корня верований Старой Европы. Евразийский шаманизм считается первопричиной некоторых примитивных магических действий, известных в волшебных таинствах. Нашествие кочевников знаменовало собой переход к патриархальному обществу с последующим угасанием староевропейской религии, основанной на поклонении богине. Хотя это нашествие происходило ранее, чем появление кельтов в Британии, его влияние на кельтскую теологию исключительно велико, поэтому его воздействие заметно и на Британских островах. О таинствах чаши стоит заметить, что в кельтской вере эта ее часть необычайно развита и усложнена, что заставляет предположить, что таинства не были принесены извне, а принадлежали самой местной культуре. Далее мы отдельно поговорим о каждом из этих исторических факторов.
В книге Карло Гинзбурга “Экстаз. Расшифровывая ритуалы ведьмовских шабашей” рассматривается интересное сходство между магической практикой древних западноевропейских ведьм и центральноевропейских шаманов. По Гинзбургу, корни тех и других обычаев могут быть последовательно прослежены до скифов, затем до жителей Фракии и, наконец, до кельтов. В культурах этих народов мы находим весьма схожие верования, касающиеся экстаза, волшебного полета и превращения в различных животных. Нечто схожее мы находим и в средиземноморских культурах еще до появления этрусков. Вот что говорит Гинзбург по этому поводу: “Для того чтобы добраться до фольклорных корней ведьмовских шабашей, мы, очевидно, должны начать с экстатического культа богини ночи. На первый взгляд, этот культ кажется чисто кельтским феноменом. Но при более внимательном изучении мы понимаем, что это не так, поскольку в ритуалах шабаша имеется ряд весьма ярких моментов явно средиземноморского происхождения. Хорошо, тогда мы выдвинем другую гипотезу. Предположим, что ритуалы шабаша происходят от каких-то очень древних обрядов, за прошедшие долгие годы усложненных и обогащенных с художественной точки зрения. Например, это могли быть сезонные обряды, выполняемые с целью обеспечения благополучия сообщества и построенные по типу маскарада с участием персонажей в виде животных”. В основе любого шаманского культа лежат три элемента: умение входить в транс, способность духа покидать тело и способность духа принимать некую животную форму. Обыкновенно эти обряды предназначались для того, чтобы шаман смог принимать участие в борьбе против злых сил увядания и распада. Иногда же похожие методы использовались и для того, чтобы вызволить заблудшую душу, попавшую в силки спиритуального мира. Легенды о волках и других ужасных оборотнях появились, несомненно, как отголоски тех древних магических обрядов. Где-то в V в. до н. э. Геродот упоминал о людях, способных превращаться в волков. Схожие мотивы встречаются у многих народов Африки и Азии и повсеместно распространены в Европе. Считалось также, что и ведьмы обладают способностью оборачиваться в различных животных. Сохранившиеся материалы процессов XI века по обвинениям в колдовстве содержат многочисленные свидетельства очевидцев, наблюдавших превращения ведьмы в волка. Гинзбург пишет, что у всех этих верований есть общие древние корни: “Кельты и скифы соприкасались между собой. Особенно часто такие контакты происходили в области нижнего течения Дуная и в Центральной Европе. Эти контакты могут объяснить некоторые не до конца понятые факты, например: изобилие ирландских легенд про волков-оборотней, то и дело встречающиеся в кельтских сагах элементы шаманизма, а также сходство оссианского эпоса с легендами времен короля Артура”. Действительно, все перечисленное встречается в кельтских мифах и легендах, начиная с четырех ветвей Мабиногион и вплоть до хроник Круглого стола короля Артура. Все эти элементы шаманских верований оказали большое влияние на кельтов, а после вторжения их в Британию — и на местное островное население, с подобными верованиями дотоле не знакомое. Но зато на Британских островах кельты познакомились с новым для них верованием - культом мертвых. Слияние двух верований и привело к возникновению своеобразной религии островных кельтов.
То, что сейчас принято обозначать как культ мертвых, возникло из культуры Старой Европы. Именно в ту эпоху сформировались определенные традиции и ритуалы погребения, такие, как обычай захоронения вместе с телом усопшего его оружия и личных вещей. Из этого легко заключить, что древние уже догадывались о существовании некоего иного мира, в котором усопшему могут пригодиться его вещи. В археологических раскопках раннего периода обыкновенно находили оружие или предметы, подчеркивающие социальный статус их обладателя внутри клана. В более поздний период к этому стали добавляться украшения и предметы личного обихода, такие, как гребни и шкатулки. Распространение культа мертвых повлекло за собой появление объектов, имевших универсальный ритуальный смысл. Например, во всех местах распространения культа его главным символом стал человеческий череп. Интересная находка была сделана в захоронении на Оркнейских островах: в нем были обнаружены двадцать девять черепов, искусным образом сложенных так, что каждый из них как бы внимательно наблюдал за проходом, ведущим в гробницу. Интересно то, что обыкновенно входы в подобные гробницы располагались в соответствии с положением Луны во время зимнего солнцестояния. В гробницах весьма часто встречаются как лунные, так и солнечные знаки, символизирующие течение времени и его измерение. Нередки изображения змей, растений, а также и подвластных божествам магических сил. Все эти символы, встречающиеся в захоронениях, связаны с важным культовым верованием в постоянное обновление и возрождение жизни. Около 4000 г. до н. э. древний культ мертвых распространился из Южной Европы по средиземноморскому побережью в Египет и на Пиренейский полуостров. Из Иберии культ попал в Северную Европу, а оттуда — на Британские острова. Предполагается, что это произошло примерно в третьем тысячелетии до нашей эры. Культ мертвых двигался по миру разными путями и принимал различные формы. В Средиземноморье он слился с древнеййшими матриархальными обрядам и в конце концов стал частью религиозной практики служения богине. В Британии же, будучи полностью изолирован от своих корней, культ превратился в самостоятельную систему верований патриархального толка, направляемую священнослужителями-друидами. Кельтский обычай охоты за головами имеет свое объяснение в системе верований культа мертвых. Отрезанная голова символизировала восстановление и защиту, вот поэтому черепа устанавливались всегда лицами к входу в гробницу. Вход в гробницу как бы представлял собой открытые женские половые органы, а сам проход в гробницу символизировал тот путь, по которому при рождении приходит человек из иного мира. Следовательно, черепа служили и символами плодовитости, и кельты часто устанавливали их друг на друга в виде колонн или фаллических символов. Во многих кельтских легендах о богах и героях часто встречаются упоминания об отрезанных головах. В частности, в одной из таких историй говорится, как Бран повелел после его смерти установить его голову лицом в сторону Галлии. И до тех пор, пока череп сохранялся, все попытки вторжения вражеских армий были неудачными. (Все описываемые обычаи существовали и у других народов, весьма далеких от Европы. Так, в классической работе Эдварда Тэйлора “Первобытная культура” ярко описываются жестокие обычаи племен Индийского архипелага: “Они полагали, что обладатель каждой головы, которую им удастся добыть, будет служить им в будущем мире, где положение человека будет определяться числом голов, находившихся в его власти в этой жизни. Они носили траур по умершему, пока не успевали достать ему голову, то есть снабдить рабом. Отец, потерявший сына, должен выйти и убить первого встреченного им человека. Это было частью погребального обряда. Молодой человек не имеет права жениться, пока не добудет себе головы. Подкарауливать людей и убивать их из-за головы сделалось национальной забавой. По их выражению, “белые читают книги, мы же вместо того охотимся за головами”. — Прим. пер.)
В Центральной Европе с образом смерти ассоциировалась еще и сова. Символ совы часто сочетался со спиральными рисунками, что связано с особенными узорами, образуемыми оперением совы, особенно вокруг глаз птицы. В работе Марии Гимбутас “Богиня и ее речи” приведена фотография гробницы, украшенной спиральным орнаментом. Эта гробница, расположенная в ирландском местечке Ньюгранж, относится примерно к третьему тысячелетию до нашей эры. Там же приводится изображение гробницы в Кастель-Лючия в юго-восточной Сицилии, в украшении которой использован почти такой же орнамент. Кроме сов, змей и мистических сил, рисунок спирали символизирует многое другое. Этот символ встречается буквально повсюду, где было сильное влияние культа мертвых. Влияние этого культа отражено и в постулатах кельтской религии, касающихся мира духов. Кельты верили, что души мертвых обитают неподалеку, дожидаясь только удобного случая вновь возродиться в материальном мире. Считалось, что их нужно всячески задабривать, чтобы они не шалили и не вмешивались в дела живых, с тем чтобы вызвать их преждевременную кончину. С этой целью делались определенные подношения и совершались необходимые обряды. Убеждение в том, что души мертвых обитают неподалеку, послужило основой для многих других верований. Например, многие верили в то, что эльфы могут похитить маленького ребенка и оставить взамен него некое странное неполноценное существо, напоминающее похищенного только внешне. Поэтому в следующей части этой главы мы поговорим о феях и связанных с ними древних верованиях. Существует интереснейшая книга “Феи в английской литературе и культурной традиции”. Ее автор, К. М. Бриггс, в свое время защитила в Оксфорде диссертацию по фольклору, а сейчас является председателем Английского фольклорного общества. Так вот она утверждает, что самое раннее упоминание о каких-либо феях встречается в англосаксонском заклинании, защищающем от эльфов, Это заклинание приведено в книге “Англосаксонские хроники”, датируемой 800 г. н. э. В главе двадцатой своей книги она размышляет о том, что отдельные связанные с феями верования могли попасть к кельтам из римской мифологии. Помимо этого в работе В. И. Эванс-Вентца “Феи в кельтских верованиях” подчеркивается, что греческие и римское слова fatua и fata, а также староанглийское fee — это одно и то же слово, обозначающее фей. Там же говорится следующее: “...от расы бессмертных дев, которых древние жители Италии именовали fatuae, произошли все многочисленные роды и семейства фей...” В манускрипте Х1П века, рассказывающем о Ланселоте Озерном, мы встречаем Леди Нимюе, хозяйку озера. Неизвестный автор называет это озеро “Озером Дианы”, причем называет Диану королевой Сицилии, правившей там якобы еще до Виргилия. Он упоминает о том, что крестьяне почитали ее богиней, а язычники служили ей в лесах, где она любила пребывать. Подробности средневекового культа фей сохранились в документах испанской инквизиции. Действительно, в сицилианском культе богиня Диана именовалась “королевой фей”. Местом поклонения ей в Италии было озеро Неми, на берегу которого когда-то располагался посвященный ей храм. Храм был построен около 500 г. до н. э., причем на месте более раннего сооружения, посвященного ей же. Еще Фрэзер в своей прекрасной книге “Зoлотая ветвь” отмечал, что это древнее озеро называлось римлянами “зеркалом Дианы”, потому что отражение полной Луны в его поверхности было хорошо видно из храма. В книге “Хозяйки озера” (авторы Кэтлин и Джон Мэттьюз, 1992) отмечено, что Диана и Нимюе — это одно и то же лицо, причем о последней известно, что ее супруга звали Faunus. Там также говорится, что отца Нимюе звали Dionas, что чрезвычайно схоже с именем Dianus. Стереотипный образ феи в западной культуре впервые появился в искусстве Средиземноморья. Изображения крылатых созданий, маленьких духов, впервые встречаются в древних захоронениях. Около 600 г. до н. э. изображения маленьких крылатых существ появились у этрусков, которые называли их “лаза” и считали духами полей и лесов. Однако в кельтском искусстве изображения фей встречаются только после появления христианства, то есть вслед за римской оккупацией. У этрусков лазы изображались размером с человека, особенно когда они находились среди богов и богинь. В компании же людей они изображались совсем маленькими созданиями, обычно парящими над кадильницей или жертвенной чашей. С другой стороны, лазы имели некоторое отношение к ритуалам поклонения предкам, вот почему их изображения встречаются в этрусских гробницах. Все вышесказанное применимо и к духам, именуемым ларами, вера в которых была заимствована римлянами у этрусков. Средиземоморский культ мертвых оставил в культуре этрусков свой след в виде верований в фей. Это можно с легкостью показать на примере легенды о tages. Как повествуется в этой легенде, несколько крестьян вспахивали поле, и вдруг из земли неожиданно появилось маленькое создание, назвавшееся tages. Это создание поведало крестьянам сокровенные поучения, на основе которых впоследствии возникла религия этрусков. Научив крестьян всему необходимому, оно на их глазах исчезло в глубинах земли. Именно в этрусских волшебных преданиях мы встречаемся с маленькими крылатыми существами — феями, лазами. В сознании людей они были связаны с тайнами произрастания растений и другими неведомыми секретами природы. В искусстве же они традиционно изображались обнаженными, держащими в руках небольшой сосуд. Эликсир, содержащийся в сосуде, применялся для трех магических действий. Одна его капля излечивала любую, даже самую неизлечимую болезнь. Две капли этой жидкости, принятые человеком, позволяли увидеть доселе им не виденное, открывая ему глаза на многие секреты природы. Три капли такого эликсира могли превращать материю в дух и, наоборот, дух в материю. Превращения требовались в том случае, если нужно было перейти из мира фей в материальный мир или наоборот. Впоследствии сходные представления о феях появились в легендах кельтов. В фольклоре почти каждого европейского народа упоминаются маленькие волшебные создания, называемые феями. Иногда о них говорят как о благосклонных к людям существах, а иногда они считаются приносящими беду. Конечно, у различных народов сами верования часто имеют мало общего, но все-таки две основные детали остаются неизменными: это искажение и нарушение течения времени и наличие тщательно скрытых проходов в мир фей. В кельтской мифологии особенно подчеркиваются именно эти две особенности. Также в кельтских легендах встречаются подробные описания “хороводов фей”. Интересно то, что о хороводах фей говорится даже в современном итальянском фольклоре, а вот в древних этрусских мифах они никак не упомянуты. В сборнике “Зарождение колдовских традиций в современной Европе” (Oxford University Press, 1990, под редакцией Б. Анкарлоо и Г. Хеннингсена) есть отдельная глава, посвященная культу фей в средневековой Сицилии. Число служителей этого культа всегда составляло нечетное число, и во главе их стояла королева, носящая титулы lа matrona, lа maestra и dona zabella, то есть мать, наставница и мудрая сивилла. Сицилианские феи были объединены в группы, называемые товариществами, например: товарищество знатных или товарищество бедноты. Феи обладали большой властью и возможностями — они могли исцелить болезни, и они могли благословить поле, чтобы оно всегда давало обильный урожай. Более того, они могли сделать человека удачливым. Но если с ними обращались дурно и без должного уважения, то феи могли причинить ощутимый вред. Только в том случае, если несчастный догадывался сделать достойные подношения и умилостивить фей, они избавляли его от магических пут. Только женщина могла снять с бедолаги наложенное феями волшебное заклинание, и такие женщины, конечно, были в большом почете у односельчан. Как уже говорилось, у всех европейских народов присутствие фей почти всегда было связано с некими нарушениями привычного хода времени. Ночь, проведенная в королевстве фей, запросто могла обернуться многими годами, прошедшими за это время в обычной жизни. Тайные, хорошо укрытые и хорошо охраняемые входы вели в это королевство. Располагались они или на склонах холмов, или же в стволах деревьев. Считалось также, что феи испытывают сильное отвращение к железу, поэтому в случае крайней нужды этот металл использовался для защиты от них. Некоторые исследователи считают, что это верование связано с использованием железных орудий труда для вспахивания полей и вырубки леса, то есть со способностью людей участвовать в символическом умерщвлении природы. Следовательно, железо должно было внушать феям отвращение. В одной из легенд говорится, что некто, решивший пробраться в королевство фей, специально подпер железной палкой дверку тайного входа, чтобы та не захлопнулась за ним навсегда. Дело в том, что феи не могут прикасаться к железным предметам. Вот так тому ловкачу из легенды удалось избежать весьма печальной участи. Обыкновенно в культе мертвых считалось, что колодцы, трясины, провалы и все иные отверстия в теле земли есть не что иное, как тайные проходы, ведущие в мир духов. Некоторые из этих мест почитались как священные, и в этом случае они отмечались либо несколькими поставленными вертикально камнями, либо устройством некоторого подобия каменной изгороди. Особенно отмечались места, про которые было твердо известно, что принесенные там дары благосклонно принимаются, и желаемый результат не заставляет себя ждать. Действительно, кельты устраивали свои жертвенники в болотах, карьерах, расщелинах и оврагах. Множество священных мест было устроено иберийцами, про которых историки говорят как о смуглокожих строителях дольменов. Как мы уже говорили, это были люди, которые принесли средиземноморский культ мертвых на Британские острова. То же произошло с погребальными холмами. В Старой Европе их сооружение было связано с культом мертвых, но в кельтских землях они в конце концов стали восприниматься как холмы фей. Вероятно, появившиеся на Британских островах кельты вначале относились к культу с известной опаской. Это неудивительно, поскольку им были хорошо знакомы ритуалы друидов, общавшихся с душами умерших. Друидские священнослужители весьма почитались кельтами именно за их умение взаимодействовать с миром духов путем обрядов и подношений. Впоследствии такие обряды нашли свое отражение в ритуальном устройстве одного из шабашей, а именно Самхэйна, или Дня всех святых (празднуемого 31 октября). Только во время этого шабаша совершаются приношения пищи специально для задабривания духов умерших. Этот обычай, берущий свое начало от древнего культа мертвых, сохранился до сегодняшнего дня на Сицилии и Британских островах. Разделить пищу с тем, кто ее предлагает,— значит вступить с ним в тесные взаимоотношения. Таков один из древнейших принципов человеческой культуры, не забытый и в наши дни. Пригласить кого-либо на обед или быть приглашенным самому — все это относится не столько к приему пищи, сколько к установлению отношений между людьми. В случае с духами предлагается не сама пища, а эфирная субстанция, испускаемая пищей. Вот что писал об этом уже упоминавшийся нами Порфирий. По его словам, в Древнем Риме считалось, что боги и духи наслаждаются запахом и дымом сжигаемых приношений. Именно “эссенция” служит им питанием, но не “субстанция”. Так и в культе мертвых: приношение пиши позволяло сохранить хорошие отношения с духами. Как мы уже отмечали, поначалу феи считались душами ушедших. И очень нескоро их стали признавать за духов, связанных с королевствами стихий. До этого верили во всякое, даже в то, что души умерших могут входить в тела живых людей и завладевать ими. Всем известны леденящие кровь истории о том, как феи подменяли младенца прямо в люльке, оставляя взамен него некую подделку. (Поскольку автор неоднократно упоминает о подмене детей, то необходимо сделать некоторые пояснения. Действительно, маленькие дети представляют для определенных рас фей исключительную ценность, главным образом из-за того, что они способны привнести новую кровь и отдалить момент прекращения существования вырождающейся расы. Особенному риску подвергаются дети с золотисто-светлыми волосами, поэтому их матери должны быть наиболее внимательны. Впрочем, после крещения ребенка в церкви все эти предосторожности становятся ненужными. Интересно и то, что известны случаи похищения кормилиц, поскольку феям было необходимо выкармливать такого младенца. Конечно, существуют и другие причины похищения детей. Известно, что раз в семь лет обитатели страны фей должны собрать и заплатить огромную подать (кто и зачем ее собирает, обсуждать бы очень не хотелось). Младенцы и подросшие дети там охотно принимаются в качестве платы. Так вот, когда младенца похищают из колыбельки, то вместо него оставляют так называемый changeling, для которого используют или какого-нибудь не очень нужного старого эльфа, или просто подделку из чурбачка. В любом случае, путем магических чар подмене придается точное сходство с украденным малышом. В скором времени эта копия как бы умирает, ее хоронят, а тем временем настоящее дитя ожидает в стране фей уже совсем другая судьба. Однако бывает и так, что подделка продолжает жить, расти и развиваться. Как правило, такой ребенок имеет деформированные черты лица, часто болеет и обладает поистине волчьим аппетитом. Существует ннесколько способов разоблачит подделку, но о большинстве из них здесь говорить бы не хотелось, настолько жестокий и неприемлемый для современного человека характер они имеют. Один из наиболее популярных состоит в следующем: в две половинки скорлупы яйца наливают бражку и, покачивая их, показывают младенцу. Бывает так, что младенец неожиданно садится и странным глухим голосом говорит что-то вроде: “...видел яйцо до того, как оно стало курицей, но никогда не видел бражки в куриной скорлупке”, или другие подобные слова. В этом случае можно смело бросать это существо в печку или в огонь, откуда, хихикая, он с дымом вылетит. Люди так и делали. Иногда вскоре после этого они находили своих настоящих детишек, подброшенными под дверь. Естественно, взаимоотношения людей с миром фей состоят не только из таких мрачных моментов. На эту тему можно говорить бесконечно, поэтому отсылаю любознательных читателей к книге “Faerics” Brian Frond и Alan Lec. Стоит заметить еще раз, что для своей книги автор выбрал крайне неудачный и “скользкий” пример. Вместо этого стоило бы рассказать пару поучительных историй о том, как люди пытались овладеть сокровищами фей, или же о том, как некто получил от фей золотые монеты, коими уплатил долг. Монеты вскоре превратились в маленькие ржаные лепешки, сохранившие детали настоящих монет. Впрочем, расписка в возвращении денег должником уже была получена. — Прим. пер.)
Феи (или сиды) всегда упоминаются в связи с могильными склепами несомненно иберийского или "местного" происхождения, разбросанными по Ирландии и Шотландии. Эти же места использовались впоследствии для захоронений кельтами и друидами. Результаты раскопок не оставляют никаких сомнений насчет этого”. Кельты придавали очень большое значение мистическим взаимоотношениям между людьми и природой, поскольку обладали безусловной верой в мир духов. От древнегреческих и древнеримских авторов мы знаем, что друиды пользовались большим уважением в обществе именно благодаря своим знаниям в этих областях магии. Средиземноморские историки того времени даже утверждали, что оккультное знание у друидов было настолько высоко развито, что лишь этруски могли в этом сравниться с ними. Друиды не только наставляли кельтов в делах, связанных с магией, но и поддерживали чрезвычайно взаимовыгодное сотрудничество с королевством фей. В более позднем фольклоре встречается множество историй, напоминающих о том, как важно благодарить фей за те или иные сделанные ими добрые поступки. Дело в том, что феи могут не только помогать людям, но и причинять им вред. Именно из этих соображений легко объяснить, например, старинный обычай “постучать по дереву”, чтобы не сглазить упомянутую в разговоре удачу. Это как бы знак благодарности лесным феям за их помощь и доброту. Если же забыть это делать, то феи могут пересмотреть решение о своей помощи, последствия чего обыкновенно бывают крайне неприятными. В наши дни многие склоняются к тому, что племена богини Дану и кельтское королевство фей как-то связаны друг с другом. Частично это можно объяснить загадочностью их происхождения и таинственностью их последующего исчезновения где-то на Британских островах. Легенды лишь говорят, что эти люди появились на островах, как бы возникнув из тумана. Вскоре они столкнулись с народом Фир Болг и смогли в битве одолеть их. Но позже, во время вторжения в Британию кельтов (500 — 600 гг. до н. э.), народ богини Дану затерялся где-то в лесах и холмах. Отголоски тех легенд существуют и сейчас, ведь многие до сих пор верят в то, что кое-где в сельской местности можно встретить фей. Как следует из этрусской и римской мифологий, уже в 600-е годы до н. э. существовало немало историй о феях, содержащих множество интересных подробностей. Когда исследователь пытается разобраться в происхождении древних кельтских верований, перед ним возникают две серьезные проблемы. Во-первых, кельты не оставили после себя никакой литературы, из которой можно было бы что-то узнать об их верованиях или мифологии. Практически все, что мы знаем об этом, известно из трудов римских и греческих историков. Кроме того, многие кельтские мифы и легенды сохранились в песенном наследии бардов. И здесь возникает вторая проблема: когда эти песни были наконец записаны, а это случилось лишь в XIV в., уже стало невозможно определить, что в этих легендах, положенных на песни, было добавлено, убрано, изменено и приукрашено. Большинство классических кельтских мифов известны нам из следующих собраний текстов: “Четыре ветви Мабиногион” (конец XI в.), “Белая книга Ридерча” (1300 — 1325), “Красная книга Хергеста” (1375 — 1425). Но многие исследователи уверены, что сами тексты основываются на фрагментах более ранних манускриптов (датированных примерно 1100 г. н. э.). Безусловно, римская культура оказала огромное влияние на ту литературу, с которой мы сейчас можем ознакомиться. Еще большее влияние оказало становление христианства. С трудом можно себе представить, чтобы монахи, записывавшие песни бардов, относились бы с любовью и аккуратностью к языческим традициям. Поскольку никаких других текстов для сравнения не существует, то сейчас можно только рассуждать о том, насколько точно эти песни были записаны. Все-таки целью монахов было преобразование язычников в христиан, но никак не бережное сохранение языческих традиций. Бывало и так, что языческий символизм искусственно “подгоняли” под церковные праздники и связывали с определенными святыми. Сооружение же храмов на месте древних мест языческого богослужения было делом нередким.
Старая Вера Северной Европы отличается от средиземноморских верований. Основная причина этого кроется во вторжении кочевников в Европу. Одной из основных сил этого вторжения были гунны. Это были воинственные кочевники, передвигавшиеся на лошадях и закрытых повозках, запряженных волами. Большинство исследователей сходятся во мнении, что они явились из Приуралья. С 70-х годов IV в. началось массовое движение гуннов на запад. С их появлением в Старой Европе наблюдаются стремительный упадок искусства декоративной керамики и удивительно быстрая деградация изобразительного искусства, в частности, изображений богини. Мария Гимбутас считает, что именно кочевники были причиной коллапса матриархальных культов Старой Европы. В книге “В поисках индоевропейцев” (1991) Дж. П. Мэллори мы находим косвенное подтверждение этому. Он пишет о кочевниках как о народе, вся жизнь которого была связана с военными действиями, а религия строилась на служении воинственным солнечным богам. По мере распространения кочевников по различным областям Европы происходил резкий упадок местных культов служения богине. На каменных стелах, воздвигаемых кочевниками, красовались изображения топоров, стрел, дротиков и кинжалов. Но кроме этих боевых символов там появился и символ новой религии — Солнце. Как мы уже упоминали в этой книге, Средиземноморье противостояло наплыву патриархальных влияний гораздо дольше, чем все остальные области Европы. В Центральной Европе под влиянием кочевников неолитический культ богини изменился до неузнаваемости. Мария Гимбутас утверждает, что культ поклонения богине в Средиземноморье процветал почти пятнадцать веков уже после того, как в Центральной Европе от него не осталось и следа. Этот факт создает серьезную проблему для исследователя, пытающегося связать народ кельтов и древние таинства богини, ставшие впоследствии виккой. Ведь кельты появились в Центральной Европе через тысячу лет после того, как там прочно укоренились патриархальные культы. Следовательно, в своих поисках корней викканских таинств мы должны еще раз обратить свой взгляд в сторону Южной Европы.
Почему, говоря о викканских таинствах, важно знать основы языческих верований Италии? Да потому, что кельтские земли слишком долго находились под римской оккупацией. А римляне действовали на завоеванных землях не только с помощью оружия. Они старались внедрить свои веру и религиозные обычаи. Например, некоторые из чужеземных богов в той или иной степени могли напоминать римлянам своих, привычных им божеств. В этом случае римляне охотно признавали такое местное божество “своим”, что, конечно, помогало проникновению римских верований в местные культы. Это понятная тактика - разделяй убеждения врага, и ты приобретешь в нем друга или союзника. Во времена, предшествующие расцвету цивилизации этрусков, население Апеннинского полуострова представляло из себя пеструю мозаику людей различного происхождения, говоривших на всевозможных языках и с сильно различавшимися культурами. Они находились на различных ступенях развития. Среди всей этой мешанины выделялись наиболее многочисленные племена: латиняне, сабиняне, самниты, этруски и умбрианы. Несмотря на отсутствие среди них единства, многие из племен имели схожие верования, основанные на неолитическом культе великой богини. Особенно стоит присмотреться к островным территориям — Сицилии, Сардинии и Корсике. Это важно для понимания того, как происходили изменение и адаптация культур коренного населения полуострова под сильным иноземным влиянием. В сборнике “Мифология Европы и Древнего Рима”, который составил Ив Боннефуа, можно прочесть интересное соображение о том, каким образом сохранились доисторические верования народов полуострова: “...остатки тех первобытных идей, верований и обрядов были настолько далеки от рациональных классических представлений, что они вызывали не только изумление, но часто и полнейшее непонимание со стороны римских и эллинских авторов. Их очень впечатляли свверхъестественные идеи анимизма, вездесущие знаки свыше и огромная важность, придаваемая разного рода гаданиям. У этрусков был непривычно высокий социальный и религиозный статус женщин, что рассматривалось как пережитки матриархата. Удивляла и упорная вера людей в то, что умершие продолжают обитать в местах своих захоронений, с чем было связано множество ритуалов и обычаев (склепы и гробницы в виде домов, развитые погребальные церемонии, изображения усопших, и так далее)”. Этруски жили на Апеннинском полуострове примерно в первом тысячелетии до нашей эры. По словам Марии Гимбутас, они были одними из немногих народов, унаследовавших остатки неолитической религии великой богини. Некоторые исследователи любят потеоретизировать на тему, а не были ли этруски индоевропейцами, а вовсе не местным народом? Однако лингвистический анализ более чем десяти тысяч текстов, оставленных этрусками, доказывает, что этот народ не относился к индоевропейской расе. Считается, что происхождение этрусков не выяснено, неизвестно, кто они, когда и как появились в Италии и на каком языке говорили. В только что упомянутой книге “В поисках индоевропейцев” ее автор пишет: “Тем не менее среди современных исследователей этрусков преобладает следующая несложная тенденция: этруски являются коренными жителями Италии, но не индоевропейцами. Благодаря развитым торговым связям многое в их материальной культуре и искусстве было заимствовано от народов восточного Средиземноморья”. Этруски верили в безграничную мощь сверхъестественных сил. Их религия была основана на принципах взаимоотношений между людьми и сонмом божеств. Все явления, происходящие в природе, представлялись им делом рук какого-либо божества и специального духа, и ни одно из этих явлений не должно было остаться без внимания. Для этого существовал целый класс священников, умевших истолковывать значение всевозможных знаков и предзнаменований (это совершенно не похоже на роль друидов, появившихся позднее в Западной и Северной Европе). Римский философ и писатель Сенека так говорил о мистическом восприятии этрусками окружающего мира: если римляне считают, что молния возникает в результате столкновения облаков, то этруски верят, что облака сталкиваются специально для того, чтобы испустить молнию. Они были уверены в том, что молния появляется только в том случае, если боги хотят о чем-то напомнить людям или предупредить их. Вера в значимость всевозможных знаков и предзнаменований тесно связана с верой в животного-покровителя или предка. Как показывают археологические находки, относящиеся к бронзовому веку на Апеннинах, эти верования были распространены на всей территории полуострова. Возможно, они были связаны с тем, что жизнь самого общества полностью зависела от скотоводства. Древние кочевники были убеждены, что в своих передвижениях они направляемы духами животных. Например, племя пиценов верило в то, что их покровителем и наставником является дятел, племя сабеллианцев имело таковым быка, лючанцы - волка, а урсенты — медведя. У людей того времени существовал важный обычай, позднее известный как ver sacrum, то есть Весна Священная. Этот обычай требовал, чтобы каждая часть племени весной покидала бы обжитое за год место и переселялось бы на новое. Кстати, по этой же причине для кочевых людей было так важно, чтобы животное-покровитель указывало бы им верные пути. Но по мере развития земледелия духи лесов и лугов постепенно превращались в духов возделанных и засеянных полей. Такими духами были лазы, с которыми мы уже встречались ранее, говоря в этой же главе о феях. Этруски развили эти верования и довели их до совершенства, создав цельную систему мистических и магических взглядов, с успехом просуществовавшую в течение всего классического периода. Сами они веровали в Великую Богиню-Мать Uni и в ее супруга Tinia. Два этих божества верховенствовали над сонмом духов и полубогов, управлявших всеми силами природы и человеческими судьбами. Этрусский пантеон не схож с греческими богами-олимпийцами. Высшие боги этрусков именовались Involuti, то есть боги туманов, причем истинные имена богов никогда не раскрывались, равно как не существовало и специальных связанных с ними мифов. Вспомним, что таинственные племена богини Дану также считались возникшими из тумана. Придет время, и римляне впитают достижения этрусской цивилизации и понесут в Галлию и на Британские острова верования древнего культа великой богини.
Образу чаши принадлежит принципиальная роль в кельтской мифологии, причем образ этот связан с темой поиска. Иногда кажется, что чаша стала для кельтов каким-то навязчивым наваждением. Эта тема проявлялась в самых различных видах, вплоть до легенд о короле Артуре, связанных с поисками святого Грааля. Образ чаши встречается и в некоторых других европейских мифах, а также служит основой для нескольких традиционных колдовских обрядов. В кельтском понимании чаша символизировала нечто утраченное или недостижимое. Почти без исключения все их мифы, связанные с чашей,— это истории о трудных поисках и волшебных превращениях. Сама же чаша, как правило, находилась в труднодоступных волшебных замках или скрытых от людей таинственных королевствах. Я осмелюсь высказать свои собственные соображения на этот счет. Во-первых, мы знаем, что в европейской колдовской традиции принято считать чашу символом лона богини. Во-вторых, нам известно, что культ Великой Богини в Центральной Европе почти полностью исчез, не выдержав напора патриархальных религиозных верований кочевников. Это произошло за много веков до того, как в Европе кельты оформились в самостоятельный народ. А в-третьих, древние кельты общались с греками, этрусками и римлянами, у которых в той или иной форме сохранялся культ Великой Богини, оставшийся от неолитических верований Старой Европы. Мое предположение состоит в том, что в южноевропейских религиях, основанных на поклонении великой богине, кельты каким-то образом почувствовали и распознали важный, но давно забытый элемент своей собственной духовности. Что-то шевельнулось в кельтских душах, пробудив смутные воспоминания о некой богине, которая когда-то давно, до кочевников, царила в этих местах. Наверное, тогда зародилось стремление во что бы то ни стало отыскать и вернуть утраченную чашу. Я думаю, здесь также кроются истоки более поздних легенд о воинах и рыцарях, долг которых — искать и найти Грааль. Возможно, эти мифы возникли из стремления примирить врожденную агрессивность кельтской натуры с более мирным характером деревенского жителя, поклоняющегося Великой Богине. В конце концов самыми первыми кельтскими божествами были боги и богини войны и смерти. Что касается веры в саму Богиню-Мать, то никаких следов этой веры у кельтов не было найдено. Она появится позднее, как следствие общения кельтов с выходцами из Средиземноморья. Однако существует проблема, в которую эта теория упирается. Проблема связана с племенами богини Дану. Народы племен — это дети богини Дану, то есть, по кельтским представлениям, Богини-Матери. Эти люди в кельтской мифологии описываются как высокоразвитый народ, обладающий передовым вооружением. Творчество бардов будто бы указывает на то, что легенда о племенах богини Дану возникла до контактов с римлянами. Утверждается, что этот народ уже жил в Британии ко времени вторжения в нее кельтов. Это противоречит утверждению Миранды Грин, высказанному ею в книге “Символ и образ”, о том, что до наступления римской эпохи в кельтской религии не существует даже малейших следов верований в Богиню-Мать. Впрочем, это неудивительно, поскольку барды весьма вольно обращались со временем и смещение событий на несколько веков не являлось для них чем-то необычным. Неудивительно это и потому, что кельтские мифы никогда не являлись точным описанием исторических событий в их реальной хронологии. Конечно, некоторые мифы были основаны на реальных событиях и повествовали о действительно существовавших персонажах, но все-таки основное их предназначение было служить культурной памятью народа о древних героях и их свершениях, скорее символических, чем реальных. Одним из примеров такой исторической неаккуратности может служить сам миф о племенах богини Дану. У этого народа был бог по имени Govannon (называемый так в Британии), он же Goibniu (по ирландской версии). Это был бог-кузнец, снабжавший свой народ совершенным оружием для нападения и защиты. Однако он же был и богом, варившим дарующее бессмертие пиво. При всем этом хорошо известно, что до римской оккупации ни в Британии, ни в Галлии варить пиво не умели. Римский историк Тацит утверждает, что римские легионы занесли искусство варки пива – в Британию не ранее 100-х годов н. э. В ирландских легендах этот же бог вспоминается как архитектор, научивший народ строительству высоких круглых башен. И вновь достоверно известно, что такие башни появились лишь после вторжения римлян. Скорее всего, появление бога-пивовара в мифе о племенах богини Дану является лишь позднейшим включением. Похоже, что и сама Богиня-Мать появилась в легендах намного позже. Скорее всего, она заменила собою иное божество этого мифа — например, древнюю богиню-воительницу. Интересные параллели между ирландской богиней Дану (Дана) и средиземноморской Дианой проводит Ворд Рузерфорд в книге “Друиды” (1978). Он отмечает, что имена обеих богинь имеют сходные префиксы, указывающие на божественность: Д-ана и Ди-ана. Имя Диана происходит от латинского Diviana, то есть “божественная Ана”, а Дана переводится как “богиня Ана”. Диана считалась богиней-матерью в Эфесе, так же как Дана в Ирландии. Особенно известно ее святилище в Ариции, в роще на озере Неми. Даже несмотря на свою целомудренность, Диана признавалась богиней, приношения которой помогали женщинам разрешиться легкими родами. Этот обычай напоминает о ее более древней роли Богини-Маери, тем более что она именовалась также Дианой трехликой, то есть имевшей три образа — девы, матери и старухи. В книге “Белая богиня” (1974) Роберта Грэйвса высказано предположение, что племена богини Дану на самом деле были пеласгами бронзового века, поклонявшимися греческой богине Данае. Интересно также отметить, что, возможно, слово Danaan использовалось применительно ко всем греками. Население Апеннинского полуострова уже в 500-х годах до н. э. поклонялось богине Диане. На римский культ Дианы большое влияние оказали культы этрусской богини Атимиты и греческой Артемиды. За более чем 400 лет римской оккупации в Британии прижилось латинское имя Диана. Рассуждая логически, ко времени записи бардских сказаний именно это имя должно было бы быть в ходу. Следовательно, у бардов могло сохраниться упоминание о появлении некоего высокоразвитого народа, поклоняющегося средиземноморской богине. Так исторически сложилось, что люди Средиземноморья имели намного более развитую технику, чем народы Северной и Западной Европы. Это может объяснить, откуда у народа богини Дану взялось передовое по тем временам вооружение. Если та идея, что я предлагаю, достаточно убедительна, то племена богини Дану на самом деле были люди, мигрировавшие в Британию откуда-то из средиземноморской или эгейской области и поклонявшиеся Диане. В итальянской мифологии Диана является королевой фей. У кельтов происхождение фей тоже связано с народом богини Дану. Большинство легенд говорит о них как о пришельцах с севера. Это, конечно, полностью противоречит моему предположению. Но все-таки давайте представим, насколько нежелательно было само присутствие римлян для местного населения. Неудивительно, что в бардских традициях построманской эпохи что-то положительное вряд ли могло связываться с Южной Европой. Север же в кельтской космологии являлся средоточием огромной силы, поэтому естественным было сопоставить этот народ с местом, откуда исходила мистическая мощь. До XI в. н. э. нельзя обнаружить упоминаний о народе богини Дану. Не существует никаких следов даже в таких староирландских текстах, как “Четыре ветви Мабиногион” и “Книга захватов Ирландии”. В любом случае это может лишь означать, что мифологическая история островных кельтов является в самом деле не более чем мифологической и связь ее с реальной хронологией почти полностью отсутствует. Тем самым легко объяснить причину того, почему в кельтской мифологии образ Богини-Матери возникает до того, как на кельтских землях появились римляне. Важной составной частью кельтской мифологии являются всевозможные превращения. Им подвержено решительно все: имена, люди, герои, события и обстоятельства происходящего. Центральными элементами мистических историй часто бывают различные чаши, причем связанные с определенными божествами или героями. Можно выделить три типа волшебных чаш: чашу превращений, чашу возрождения (или омоложения) и чашу вдохновения. В викканских таинствах чаша Черридвен символизирует соединение всех трех чаш в одной. Черридвен — это кельтская лунная богиня, которую в наши дни так же, как Диану, считают триединой, то есть имеющей три образа — девы, матери и старухи. В кельтской мифологии символ чаши связывается с различными сторонами волшебных традиций: изобилием, возрождением, превращением и зачатием. Чаша также является символом женского лона и лона богини. Она выражает могущество иного мира, как чаша Аннвн (Annwn). Аннвн - это название уэльского иного мира, пристанища душ усопших. В легенде “The Spoils of Annwn”, сочиненной бардом Талиесином, рассказывается о смельчаках, дерзнувших пробраться в Аннвн, чтобы добыть чашу, принадлежащую господину иного мира по имени Пвлл. Сама чаша находилась в волшебном четырехугольном замке, называемом Саеr Sidi или Caer Pedryan. Архитектура замка символизировала четыре стихии творения, соединившиеся в незыблемой гармонии. Эта легенда является основой для более поздних сказаний о поисках королем Артуром святого Грааля. Древняя чаша лунной богини со временем стала символом солнечной религии, но мистический символизм этого образа не сильно изменился. Она так и осталась чашей просветления и духовного преображения. Уникальность этого образа у кельтов состоит в его призрачности, в недосягаемости. Чаша как бы все время ускользает от ищущих ее. В традициях средиземноморских народов всегда было, принято считать чашу зримо существующей в этом мире. Даже до чаши Гекаты (то есть лунной богини другого мира) можно было добраться длинным путем через пещеры. Магические чаши Цирцеи, Медеи и Персефоны (в элевсинских таинствах), несомненно связанные с иным миром, вполне осязаемо присутствовали в мире материальном. Они были как бы символическими сосудами, соединяющими наш привычный мир с другим миром. И это придавало силу заклинаниям и волшебным снадобьям, творящим чудеса. Другая уникальная особенность кельтских преданий связана с использованием чаши для приготовления пищи. Утверждалось, что трусу никогда не удастся сварить ce6e в ней мясо. Говорили, что это не удастся и лжецу. Более того, такие люди не могли даже приблизиться к чаше, не подвергнув свою жизнь опасности. Позднее в легендах Северной Европы, связанных со святым Граалем, личным добродетелям участвующего в поисках рыцаря придавалось особенное значение. Об этих особенностях таинства чаши мы поговорим в следующей главе.
6000-е годы до н. э. — появление первых храмов на островах Эгейского моря. Полностью сформировалась неолитическая культура Средиземноморья. Появление посуды из керамики, возделывание пшеницы и ячменя. Строительство глинобитных и деревянных жилищ. 5000-е годы до н. э. — в религиозных культах появляются и используются священные тексты. 4200-е годы до н. э. — миграция иберийцев на север. Появление и постепенное распространение культа мертвых в Британии. 4000-е годы до н. э. — новые достижения в неолитической культуре Старой Европы: появление росписи по керамике, возникновение обряда поклонения священным гробницам. Путешественники из Сицилии и Южной Европы добираются до Ирландии, где оседают, становясь известными как люди из Партолона. Благодаря их стараниям на острове зарождается примитивное фермерство. 3500-е годы до н. э. — в Центральной Европе начинается переход от матриархальной к патриархальной системе, что находит отражение в сокращении числа произведений искусства, относящихся к матриархальной культуре Старой Европы. В Западной Европе и в Средиземноморье все еще процветают матриархальные культы. В Британии и Ирландии появляются могильные склепы и надгробия. 3000-е годы до н. э. — на Мальте и в Сардинии появляются часовни, подземные склепы и гробницы. 2500-е годы до н. э. — в Центральной Европе исчезает неолитический культ Великой Богини. Он сохраняется и развивается только в рамках миноанской цивилизации. 2000-е годы до н. э. — греческая цивилизация наследует волшебный культ Великой Богини от миноанцев. 1000-е годы до н. э. — от греков волшебные таинства восприняты этрусками, которые в своих верованиях соединяют их с местным культом Великой Богини. 700-е годы до н. э. — начало проникновения греческих и этрусских верований в римскую культуру. “Теогония” Гесиода повествует о существовании трех миров и наставляет о магических поучениях. 600-е годы до н. э. — в этрусском искусстве появляются изображения фей, то есть маленьких крылатых созданий, обладающих магической силой. 525 г. до н. э. — пифагорейцы основывают школу таинств в Кротоне, Северная Италия. 400-е годы до н. э. — кельты вторгаются в Северную Италию, где знакомятся с сохранившимися остатками верований Старой Европы. 155 г. до н. э. — греческий философ Критолаус формально представляет в Риме основы греческой философской системы. 50-е годы до н. э. — вместе с римскими легионами волшебные поучения попадают в Галлию. 43 г. н. э. — волшебные поучения вместе с римлянами оказываются в Британии. 150-е годы н. э. — завоевание кельтов римлянами. Римские фермеры распространяют староевропейские волшебные поучения среди простых кельтов. 410 г. н. э. — римляне уходят из Британии. К этому времени кельтская религия представляет собой смесь местных и средиземноморских верований. Эта религия, сформировавшаяся под сильным римским культурным влиянием, распространяется по всем Британским островам. 600-е годы н. э. — считается, что в это время у кельтов появляются первые литературные тексты на мистическую тематику, приписываемые таким бардам, как Талиесин.
Библиотека сайта "Оливия Анэкен Лун" |